NOTE D’INTENTION

Espera et moi avons le même âge et nous nous sommes rencontrés lorsque nous avons commencé un nouvel emploi dans une société de cinéma au Brésil. Je me souviens que nous partagions le sentiment de la nouvelle phase qui commençait dans nos vies. Notre rapprochement a été immédiat, comme il le dit, «nos saints s’accordaient».

Nous nous sommes rapprochés encore plus lorsque j’ai appris qu’il avait une fille en Haïti, qu’il n’avait pas vue depuis son arrivée au Brésil, il y a 8 ans. Je lui ai dit que j’avais aussi grandi loin de mon père. Dans mon cas, l’éloignement s’est produit après que ma famille a été expulsée de la maison que mes parents avaient construite dans la campagne du Minas Gerais, avant notre migration à São Paulo, lorsque mon père est parti.
Après cela, Espera a également commencé à s’ouvrir à moi et nous sommes devenus amis. Il a partagé son inquiétude d’être loin de chez lui si longtemps et qu’il avait envie de se connecter avec sa fille de manière significative malgré la distance qui les séparait. J’étais aussi éloigné de mon père depuis si longtemps; et juste à ce moment-là, j’essayais de renouer avec mon père.
Indépendamment de notre proximité d’âge, c’était presque comme si étant proche d’Espera j’étais plus proche de mon père et il pouvait aussi se sentir plus proche de sa fille en passant du temps avec moi. Nous avions des choses à apprendre et à enseigner l’un à l’autre. Il connaissait mon travail de documentariste et a donc proposé de faire un film ensemble, car il pensait que je pouvais l’aider. J’ai accepté sa proposition parce que voir les luttes, les espoirs et les désirs d’Espera m’aide à pardonner à mon père.
Pendant le développement du film, nous avons fait une enquête avec une caméra en plus des rencontres où j’ai pris des notes de ses réflexions et souvenirs. Cette expérience a montré que le film est un puissant déclencheur du récit d’Espera, et que, selon mes interventions, cela pourrait devenir un processus de guérison pour lui.
Après la mort de Wilfrid, son inquiétude d’être loin de chez lui a révélé un sentiment mêlant culpabilité et peur. Son lien familial et spirituel avec Haïti est encore plus présent parmi nous et nous voulons que le film puisse être une plongée dans son processus de découverte et d’émancipation.

NOTE D’INTENTION

Depuis toute petite, j’ai reçu le surnom d’Haïtianita dans ma famille, et je ne m’étais jamais demandé pourquoi. Recevoir ce surnom ne m’a pas dérangé car ce sont mes proches qui me l’ont donné. Ignorant la différence entre être haïtienne ou dominicaine, je ressentais toutefois une forme de distinction discriminatoire avec mes cousins à la peau plus claire. Dans ma jeunesse, j’ai réalisé que ce surnom vient de ce que j’ai la couleur de peau la plus foncée de la famille. Mais même ainsi, je m’en fichais car ma couleur m’a toujours semblé belle parce que ma grand-mère, que j’aimais tant, avait cette même couleur de peau. Ce n’est qu’à l’âge adulte, quand j’ai commencé à travailler dans une entreprise de la capitale, que j’ai souffert d’être noire, car j’ai été rejetée, sous-estimée et discriminée à cause de cela.

Je suis une femme pauvre, de la province, non hétérosexuelle et noire; ce dernier facteur est le déclencheur de ce film. “Huellas Negras” est une histoire de rejet de l’identité en raison de la marginalisation à laquelle les natifs de cette communauté noire dominicaine sont soumis. Depuis 5 ans, je découvre comment j’ai été victime de discrimination, toujours en raison de ma couleur de peau. Cela m’a conduit à entamer une découverte intérieure de mes racines et de mon identité qui m’a conduit à quitter le pays, en l’occurrence pour le Brésil, et découvrir ainsi les situations communes que vivent tous les Noirs à l’intérieur et à l’extérieur de nos terres d’origine.

Les histoires des personnages de Villa Riva, la communauté rurale où je suis née, des quartiers dans lesquels je résidais à Saint-Domingue et maintenant dans la diaspora au Brésil, construisent ce chemin d’exploration et de recherche dans mon moi intérieur. Ce sont les étapes parcourues pour que puissent naître un film documentaire qui aide à comprendre cette réalité d’un racisme structurel que nous vivons mais surtout cette résistance et la préservation de nos mémoires ancestrales.

Avec ce film, j’ai commencé cette recherche en moi-même pour pouvoir regarder vers l’extérieur. Traverser les frontières et regarder la réalité des autres pays. De cette façon, la nécessité de dire comment, dans un pays de Noirs, nous sommes discriminés, nous subissons des mauvais traitements et nous sommes victimes de racisme par notre propre peuple, s’est activée en moi. Cependant, et malgré cela, nous vivons toujours avec une joie, une force et une puissance culturelle caractéristiques de ce noir qui est en nous.

NOTE D’INTENTION

Je suis né en Haïti, de deux parents également haïtiens. C’est leur histoire qui est la chair cinématographique de ce film. Jusqu’à leurs trente ans mes parents n’ont pas connu d’autre régime politique que la dictature des Duvalier, ou alors une répétitive instabilité gouvernementale qui dure encore aujourd’hui. En novembre 1987, après trente années de dictature les premières élections libres ont lieu bon gré mal gré en Haïti. Mes parents ont fait partie des électrices et des électeurs qui s’étaient massivement déplacé.e.s pour voter, désirant un véritable changement politique. C’est d’ailleurs ce jour là que « leurs regards se sont croisés », qu’ils se sont rencontrés. L’attentat dit de la ruelle Vaillant a été orchestré pour empêcher ces élections, et museler les velléités démocratiques du peuple haïtien. Au cours de cet attentat ma mère a la présence d’esprit de se recouvrir de cadavres, ce qui lui permet d’en sortir vivante. Jean, de son côté, s’en tire en escaladant en urgence un mur. Vivants mais traumatisés à vie, cet évènement a ancré en elle la décision de fuir Haïti dès qu’elle le pourrait. Elle le fait environ cinq ans plus tard, quelques mois après m’avoir mis au monde. Elle émigre en Guyane où elle a vécu près de trente ans, et vit depuis en France hexagonale.

Ce récit a été recueilli alors que je menais un travail d’entretiens et de récits de vie pour une mise en scène de théâtre. Au fil des entretiens ma mère a aussi eu cette phrase qui m’a abasourdi: « non on avait une belle vie, c’est ton père qui a tout gâché. »
Quelle « belle vie » mon père pouvait-il avoir gâché sachant qu’ils vivaient alors sous l’une des pires dictatures du 20ème siècle ?

J’ai pris en 2019 la décision d’aller confronter cette parole, d’aller comprendre par moi-même ce qui s’était passé et qui a été tant décisif dans l’histoire de ma famille. Trouver des réponses aussi bien dans la petite que dans la grande histoire. Une fois en Haïti j’ai évidemment été déplacé: j’ai été obligé de reconnaître que beaucoup d’Haïtien.ne.s gardent une image positive de l’époque des Duvalier…ce que je ressentais mais que je ne voulais pas reconnaître chez mes parents.
Tout en étant révolté du traumatisme psychique, de l’absence de mémoire à long terme, des réflexes de terreur intégrés par tout un peuple, il a fallu que je me mette au diapason, pour espérer y saisir quelque chose.
Au sortir de ce voyage j’ai accumulé des heures de rushes tournés sur place, des photos et videos familiales, des heures d’entretiens séparés avec mes parents, ainsi que des archives impersonnelles tirées de livres, de films, de reportages au sujet des Duvalier et du massacre de la ruelle Vaillant..

Mon film une mère haïtienne, raconte l’histoire d’un fils photographe qui reçoit chez lui, le temps d’un weekend, sa mère qui l’a autrefois maltraité. Au cours de ce weekend il va la photographier et découvrir des cicatrices et des traces inscrites à même sa peau, et ces traces vont être le support d’un récit dans lequel intime, politique et trauma ne font qu’un.
Visuellement je m’inspire d’un dispositif qui existe réellement, un format vidéo que je développe « les invitations au voyage » qui proposent un regard contemplatif et de fascination sur le corps, filmé comme un paysage. Dans ces « Invitations » je cherche à créer un espace bienveillant dans lequel les modèles peuvent penser leurs corps à partir de leurs souvenirs et générer ou réparer un récit pour soi. La pensée de la résilience n’est pas loin.
Mon intention assumée est de produire un film sensible dans l’approche de ces problématiques, un film riche des possibles offerts par les agencements entre ce dispositif esthétique et l’histoire d’un fait politique en Haïti. Je souhaite aborder ces deux dimensions par la trajectoire intime d’une femme, victime de ce même fait politique.

Mes inspirations pour ce projet sont Un amour rêvé d’Arthur Gillet pour l’histoire d’amour qui ouvre sur l’histoire politique d’un pays, ainsi que son traitement poétique des documents d’archives. Nobody’s Business d’Alan Berliner m’inspire également pour le dispositif de confrontation qu’il met en place et la manière dont il mène sa double investigation, familiale et politique.

Dans une conférence TED intitulée “The danger of a single story », ces mots de Chimamanda Ngozi Adichie résument la nécessité pour moi de réaliser ce film:
Stories matter. Many stories matter.
Stories have been used to dispossess and to malign,
but stories can also used to empower and to humanize.
Stories can break the dignity of a people, but stories can also repair that broken dignity.

C’est ma forme d’artivisme. C’est la possibilité pour moi d’apposer à la « grande histoire » les récits et les imaginaires d’une femme du peuple, à la fois bourreau et victime dans la matrice politique haïtienne, comme des millions d’autres personnes.

NOTE D’INTENTION

NOTE D’INTENTION

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NOTE D’INTENTION

Ce flm expose un questionnement rendu inévitable à l’heure où les communautés autochtones voient leur culture menacée. L’idée ici n’est pas de porter un jugement sur le rôle des touristes mais bien d’amener un spectateur curieux, à se poser les bonnes questions sur l’impact de l’écotourisme. Le rendre conscient des conséquences induites par le développement et la simplification des voyages.

Cette histoire d’amour atypique permet aussi d’illustrer la contribution positive des ressortissants étrangers, impliqués dans la communauté. L’exemple avec Gaëlle qui s’est mobilisée lors de l’arrivée du virus pour organiser une levée de fonds pour l’hôpital local.
Une échange culturel qui permet aussi d’apporter une nouvelle économie à la communauté Ticuna. Enfin la question se pose, l’écotourisme serait il le moyen à terme, de conserver les traditions ?

Toutes ces questions, je me les pose depuis longtemps, à l’échelle du monde alors que j’observe cette soif de voyage, en nouvelle vitrine sur les réseaux sociaux.
C’est d’ailleurs dans le cadre d’un voyage personnel, alors que je m’étais installée sur l’Ile de Saint Martin , que j’ai pris la direction de la Colombie.

Peu de temps avant mon séjour, j’ai contacté Gaëlle qui proposait alors un accueil touristique. Nous avons tout de suite sympathisé, son histoire m’a touché.
J’ai passé une semaine dans sa belle famille, elle m’a ouvert les portes de sa maison et de son quotidien. Son beau frère m’a parlé de sa culture et de ses traditions et j’ai pu accompagner Obsimar et Gaëlle alors qu’ils accueillaient des groupes de touristes français. La transformation qui s’opère dans la communauté m’a fait beaucoup beaucoup réfléchir et la famille de Gaëlle et Obsimar me semble un choix audacieux pour amener cette réflexion au grand public.

Cela fait plus d’un an et demi que je suis régulièrement en contact avec mes personnages et ils me font confiance pour aborder la réalisation de ce documentaire.

NOTE D’INTENTION

Apollinaire Anakesa incarne à l’écran le guide, le passeur et le narrateur. C’est à travers lui et avec lui que nous découvrons le monde des Boni. Personnage atypique, il nous permet de porter un regard atypique sur leur culture. Bien que nous apportons à ce film une structure, un œil, un souffle et une façon de faire, Apollinaire vient incarner, révéler et enrichir un regard plus décentré — « le Sud regarde le Sud », — par rapport à ce qui se fait souvent dans les productions du Nord.

Le statut d’Apollinaire change au long du film. Sa présence a quelque chose de symbolique pour les Boni. Ils ne manquent pas de lui poser des questions sur cette Afrique qui vit en eux mais sur laquelle ils n’ont jamais posée un pied. Sa présence vient renforcer les liens familiaux distendus par l’histoire. Il est accueilli comme le grand frère qui manquait tant aux réunions familiales. Si la personnalité d’Apollinaire et son histoire personnelle se dessinent en filigrane le long du film, c’est avant tout un film sur les liens éternels qu’entretiennent les Boni avec leurs racines africaines.

Considéré sur le temps long, le processus de recréation culturelle au sein des sociétés d’origine africaine déplacées dans le “Nouveau monde” s’impose comme une énigme féconde. Il apparaît comme le ferment du complet renouvellement de l’expression des musiques populaires telles qu’elles dominent aujourd’hui la scène artistique globalisée. En l’espace de quatre siècles, la lente digestion de l’histoire culturelle mondiale a produit des effets jamais imaginés. Une population déshumanisée puis déplacée, démunie de tout bien propre, privée de sa liberté et de son libre arbitre durant deux siècles et demi, a su générer l’expression artistique la plus universellement adoptée par la société humaine contemporaine mondialisée.

Ce phénomène, commun à toute la sphère géographique où s’imposa le système de l’économie triangulaire, a produit des musiques d’une incroyable force créative. Cette même force créative, nous la débusquerons dans le laboratoire qu’est la société des Boni, demeurée si longtemps à l’écart des influences extérieures.